庄子讲记 二
庄子讲记南怀瑾方生之说彼是,方生之说也.这是个纲要,下面庄子就论辩这个东西.虽然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是.这一段完全是逻辑的论辩.庄子为什么写这一段文字?在战国时代,我们...

庄子讲记

南怀瑾

方生之说

彼是,方生之说也.

这是个纲要,下面庄子就论辩这个东西.

虽然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是.

这一段完全是逻辑的论辩.庄子为什么写这一段文字?在战国时代,我们文化里头,称为名家,亦称名理之学,现在西方译为逻辑、论辩.逻辑是怎么发生的?我们必需要有一个简单的了解,人类世界最初的文化,都是从宗教来的,世界上任何一团体生下来都是哲学家,每团体都怀疑地我是怎么生下来的?天地间第一团体是怎么来的?我的生命在没有我之前是怎么样的?死之后又到哪里去?这些问题,但伟人都想过.是不是其它的一些众生,例如植物有没有想过?我们不敢判断,因为我们不能判定植物绝对没有思想,你非植物,你怎么知道植物没有思想?你不是植物,你怎么知道植物有思想?这就是论辩的问题.

世界上一切的学问都是由宗教而来,后来演变成哲学.因为宗教只叫人信,而且是专制强权,绝不容许你怀疑.然而人类的智能是不可满足的,你叫我信,可以,你通知我理由,你翻开门让我看一看,只要看到一眼,我就信了.这是哲学精神.那么,在我们看来,宗教素来是把大门关着的,等于说,信就行了,不要多问了,到比止步.但是,哲学家不干了,就要在门外敲一个洞看看,究竟里头生命来源怎么样?对此哲学家有两派见解:一种是唯物思想,在几千年前,宇宙生命来源之说在希腊、埃及、印度等地,都在同一个阶段同时存在.唯物的理论认为,宇宙最初的元素是水,由水变成火,然后冷却逐渐形成现在的大千世界.印度也有一派讲地、水、火、风的四大是天地间开始的根源.相当于中国上古金、木水、火、土五行的道理.这些理论慢慢演变成后世的唯物思想.另一派是讲唯心的,唯物思想在几千年中一直跟唯心思想争论着.唯心的理论认为,宇宙有一个逾越物质的精神主宰,物质是由他所发明发生的.这牵涉到哲学问题,解说很多.随着年代向后,人的知识越来越开放了,就认为不够了 提出了问题,问及哲学家你怎么可以认定宇宙是什么做的呢?不论宇宙是上帝造的,或者不是上帝造的,你怎么晓得?哲学家说是靠学问思想来的,那么先要研究你哲学家那个思想(工具)的判断靠得住靠不住?思想的自身是个什么东西?因此发生了逻辑学.对思路规律的研究.这种思路的规律学,在印度的佛学中,早在希腊之先就有了.在印度佛学里头有,逻辑叫因明,学佛第一就要学会因明,故而大乘菩萨道,不懂因明,不能学菩萨道.

关于这问题,世界学者也有两派说法:一派是西方人的立场,认为印度佛学的因明是受希腊逻辑的影响发生的;另一派是西方人,包括了我们中国传统文化的说法,认为希腊的逻辑,是受印度因明的影响而发生的.这里永远考据、论辩到现在无法清楚它.

西方哲学的开展,正是知识论同实证经验论同存的时代.光靠知识理想,没有实证的经验去求证,是靠不住的.所以西方哲学里头,这种学问又发生两派,一种光是知识论,学问到了就行,然而不行,非实证不可.实证的一派在西方文化就叫经验论,必需查清自己的经验来.后来,由于哲学的开展,又形成了科学,科学家更进一步说,光看一下还是不行,我要摸到以后,我才相信确实有这个东西.所以由宗教而哲学,而科学,是今日西方文化开展的方法.

我们了解了西方,再看自己的文化,《庄子》的这一段同西方的论辩是一样的.不过,我们的文化喜欢简单、简化,庄子这里提进去一句话:"彼是,方生之说也.""是"就是我认定,主观的东西.他说,我们上面所讲的一切,不论是我们的主观认定,或者是因外物依他而起,而发生我们的思想,这些都属于"方生之说". "方生",从文字讲,刚刚生起,这有个比如,我们先了解这一段完了,再了解"方生之说"."方生"的"生",庄子用这个字,是很妙的.

我们先要解决"方生之说",是个什么"方生"呢?这个所谓是非、心物,都不是因为外界的关系,拿中国大乘佛学禅宗的观念来说,道都是"一念之所生",就是说,都是因你的观点而发生.但是,庄子的文章舆他的思想,十分尖利,那是智能之学,高到极点,马上推翻了自己的话:

"虽然":但是,"方生方死,方死方生;"文字我们很容易懂,当一个东西刚刚生下来,是死亡的开始,当一个东西我们认为他是死亡的时候,活着的另一个生命开始了.所以一般人要修道,尤其禅宗讲了生脱死,你看了《庄子》,很可以了然.当我们一团体的生命刚刚生下来的第一天,不叫做存在,第一天生命已经过去了,"方生"就"方死",生死是两头的现象,那个能生能死的不在生死上面,与这两头的现象不相干.等于说白昼是黑夜的开始,白画是黑夜的开始,这是个逻辑思想的问题.我们认为天亮了,认为黑夜里睡着了,夜里看不见了那是你自己被现象骗了.所以,同生命存在一样,"方生方死、方死方生".

你看庄子的文章,刚刚讲了"方生方死",接着就支过来讲"方死方生",他两头都说完了,如珠子走盘,不着边沿.跟着又讲到人的观念问题:

"方可方不可,"当我们认为这件事情可以的时候,这件事情已经过支了,没有了,当你主观肯定的时候,肯定这一念自身就是否认;"方不可方可;"你认为否认了,否认这一念自身则是肯定.所以没有主观客观,天下的是和非,我主舰上认为对,不同于我的看法叫做不对,对和不对是相对而言的,因为觉得他人不对,所以才认为我对,故而还是一念主观来的.所以,是和非互为因缘因果,靠不住的.

我们刚才留了一个问题,就是"彼是,方生之说也."这一句话,在庄子那个时代,佛学还没有进入中国,等佛学传过来,"缘生之说"也就是这个道理,万物"不自生",不是自由来的,"种瓜得瓜,种豆得豆";"不他生",也没有哪个主宰造得进去,不依他;万物"不自生","不他生","不共生","不无因生",也不是没有因,缘于因来的,是名为"缘生",一切是因缘所生.那么,这一观念就是后来的佛学中道观,这一观念实际上舆庄子有相同之处,不遇庄子只有一句话,就是"方生之说",这也就是佛学"性空"的道理,"缘生性空".

是以圣人不由而照之于天,亦因是也.是亦彼也,故亦是也.彼亦一是非,此亦一是非.果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?

庄子又进一步否认了一切,这就是庄子的逻辑."是以圣人不由而照之于天,亦因是也.""圣人",得道的人,不需要做后天团体的主张,很自然的,情不自禁的"而照之于天".这个"天"不是指天体,是代表形而上的道,以天道自然"照"就可以了解这个道理.但是,虽然你认为自己是非都不动,不论对,也不论不对,不落空,也不落有,我得道了,你留神!庄子说"亦因是也",你认为两边都不落就是道,道也是你自己认定的,还是一个主观.

"是亦彼也,"你这个主同的认定,还是属于"依他而起".这个"彼"不是指外物.因为认为你的不对,我的对,"彼亦是也."那他的对与不对,也同你相对,所以客观主观是相封的.我们经常听人家讲,我很客观地通知你,我说对不起,我不相信有客观,因为说了我很客观地通知你这句话,已经是主观了嘛.所以,"彼亦一是非,此亦一是非."世界上的思想观念,他讲他的一套对,各人有各人的一套对.究竟哪个对?究竟哪一个真正的"是乎哉"对呢?究竟哪一个真正的不对呢?

彼是莫得其偶,谓之道枢.枢始得其环中,以应无穷.

"彼是莫得其偶,""偶"就是相对.真正的道,离开了相对,绝对就是绝对,既不是空,也不是有;既不是是,也不是非;既不是恶,也不是善.一切的相对都离开了以后,那么,你可以失掉一个道的什么东西呢?"谓之道枢."你掌握了道的中心的枢纽,但并不是说完全得道了.你认为得了中观了,那已经落偏了,用庄子的道理来讲,这不过是个"道枢"而已."枢"者,一个轴心,如一块手表,绕一个中心点.得了这个"道枢",有个好处,可以得其"环中"."环中"是一个圈圈的中央,在圆的中心点可以四面八方活动.宇宙和生命都是无始无终,像一个圆圈一样,这个圆圈有个中心点,你要是掌握到这个中心点,在出世入世之用,可以"以应无穷".我们一看到无穷,一提到无量无边,一定在观念上尽量扩大,错了!你忘记了自己,边沿就在这里,无穷,也无开始,不要忘记了这个起点,即无始无终.所以庄子的文章很妙的,得了"道枢","始得其环中,以应无穷."

我们晓得,学佛的很多法师,学佛的标志,拿个念珠,108颗或者200颗,道教则是拿着相互套着的连环在手里玩来玩去,这个东西就是"环中".过去在海洋,看到很多道士手上带着相互套着的两个圈的风藤,这种天然的植物,事先怎么长拢来的?还是雕琢的?搞不清楚.道教喜欢戴这种东西,在《封神榜》里叫做乾坤圈,乾坤圈就是"环中"的作用.人体也是这么两个"环中",上半身一圈,下半身一圈.所以有些人传道,道在哪里?给你一点,这里,在其"环中",密宗也用在这种中央.有没有道理?有他的道理.我认为这无所谓秘密,这都是小孩子玩的,没有什么了不起.在道家、密宗认为秘密得不得了.我素来喜欢公开,这不是道,充其量是用这么一个方法使你能向这一方面转而已,不是真正的道就在这里.但是,庄子虽然这么讲,是要我们做到心物相忘,使它归到中枢.人能够真正修养到心物相忘,外境与自我都相忘,可以归到"环中"的境界.

是亦一无穷,非亦一无穷也.故曰:莫若以明.

讲到学术规念,也等于人生的观念,包括政治哲学、社会哲学、经济哲学,一切的观念,我们中国人的老话,那是最高的哲学:"公说私有理,婆说婆有理,有理说不究竟."庄子说的"是亦一无穷,非亦一无穷"即"公说私有理,婆说婆有理".是非都是"无穷","故曰:莫若以明."最后是明道,明道以后,是非皆明.因此,古人有两句诗"自从三宿空桑后,不见人间有是非."什么叫三宿?佛家的戒律,"头陀不三宿空桑",一个还俗修头陀行的人,也就是苦行僧,不居庙子,在一棵树下过夜、打坐不能超越三天,这是戒律规定;到第四天非离开不可.因为在那个中央住久了,就会与那里发生感情,就会留恋了.《太公素书》(就是圯上老人送给张良作军师的那本兵书)中说"绝嗜禁欲,所以除累也".人要能割舍了嗜好,抛弃了欲望,才干除累,才不会受感情的拖累.人感情的牵挂比什么都厉害,不但封家乡土地有感情,对个周圉的一切,久而久之,也都会发生感情、发生留恋.所以很多修道的人,不能有所成就,就是这个原因.所以古人的诗:"自从三宿空桑后,不见人间有是非",与庄于的观念相同,绝对做到离尘弃欲,离开切麈,抛弃了一切欲望,使生命没有多的拖累,就要明这个道.

以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马,不若以非马喻之非马也.天地一指也,万物一为也.可乎可,不可乎不可.道行之而成,物谓之而然.恶乎然?然于然.恶乎不然?不然于不然.物固有所然,物因有所可.无物不然,无机不可.故为是举莛与楹,厉与西施,恢i怪,道通为一.其分也,成也;其成也,毁也.凡物无成与毁,复通为一.唯达者知通为一,为是不用而寓诸庸.庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也.适得而几矣.因是已,已而不知其然,谓之道.

劳神明为一而不知其同也,谓之朝三.何谓朝三?狙公赋予,曰:"朝三而暮四."众狙皆怒,曰:"然则朝四而暮三."众狙皆悦.名实未亏而喜怒为用,亦因是也.是以圣人和之以是非,而休乎天钧,是之谓两行.

古之人,其知有所至矣.恶乎至?有以为未始有物者.至矣,尽矣,不可以加矣.其次以为有物矣,而未始有封也.其次以为有封焉,而未始有是非也.是非之彰也,道之所以亏也.道之所以亏,爱之所以成.

果且有成与亏乎哉?果且无成与亏乎哉?有成与亏,故昭氏之鼓琴也;无成与亏,故昭氏之不鼓琴也.昭文之鼓琴也,师旷之枝策也,惠子之据梧也.三子之知几乎,皆其盛者也,故载之末年.唯其好之也,以异于彼;其好之也,欲以明之.彼非所明而明之,故以坚白之昧终.而其于又以文之纶终,终身无成.若是而可谓成乎?虽我亦成也;若是而不可谓成乎?物与我无成也.是故滑疑之耀,圣人之所图也.为是不用而寓诸庸,此之谓以明.

引喻失义

下面就是庄子的名言,是历代学者争辩很多的中央.

以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也.天地一指也,万物一马也.

几千年来,这一段文章在中国的哲学思想、文学思想上的份量都很重.文字看来很 黎"以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;"翻来复去.假认同学们是学文学的,你看能不能简化呢?很可以简化,用不着这么 黎可庄子的文章笔法就是这样,我们经常引用.例如宋代欧阳修奉命修《唐史》的时候,有一天,他和那些助理的翰林学士们,出外散步,看到一匹马在狂奔、踩死路上一条狗,欧阳修想试试他们写史稿件文章的手法,于是请自己以眼前的事,写出一个提要大标题.有一个说:"有犬卧于通衢,逸也蹄而杀之."有一个说:"马逸于街衢,卧犬遭之而毙." 欧阳修说,照这样作文写一部历史,恐怕要写一万本书也写不完.他们就问欧阳修,那么你准备怎么写?欧阳修说:"逸马杀犬于道"六个字就清楚了.所以,往往几百年的历史写来,桌子上一堆,就是那么一小本.如果我们几千年的历史,照现在文言文一写,那实在不得了!但是照《庄子》的文章写也不得了,以指喻指,非指……讲了半天,是马指你,还是你指马,搞不清楚.

关于"以指喻指之非指"这一句,我看了很多的文章,而且现在的书也在讨论,认为这个指呀,不是指头的指,这个指啊,就是中指


验证码:        
新闻资讯
热点推荐
社区热点
    图片推荐
    网站简介 | 版权声明 | 联系我们 | 友情链接 | 广告服务意见反馈
    Copyrightc2010-2011 公益网 www.gongyiwang.net All rights reserved.  苏ICP备11058385号