庄子思想的评价
在一个动荡喧嚣的环境中,庄子的思想映照出一片宁静的光辉.在那乱糟糟的时代时在,人民都处于倒悬形态,庄子极欲解除人心的困惫,可是,现实的无望却使他无法实现心愿.由于他既无法使人类在现实世界中安顿自我,又不愿...

在一个动荡喧嚣的环境中,庄子的思想映照出一片宁静的光辉.

在那乱糟糟的时代时在,人民都处于倒悬形态,庄子极欲解除人心的困惫,可是,现实的无望却使他无法实现心愿.由于他既无法使人类在现实世界中安顿自我,又不愿像神学家们在押遁的精神情状中求自我麻醉,在这种情形下,惟一的路,便是回归于内在的生活——向内在的人格世界开辟其新境地.庄子所拓展的内在人格世界,乃艺术性及非道德性的("人格"一词不含伦理判断或道德价值).因此在他的世界中,没有禁忌,没有禁地;他抛弃一切保守的形式化,抛弃一切信仰的执迷.

在现实生活中,无一不是互相牵制,互相搅扰的,庄子则试图化除现实生活上种种牵制搅扰,以求获得身心的极大自在.化除的方法之一,即是要虚静其心——通过高度的反省过程,达到心灵虚静,能控制本身的变化,并洞悉外在的变化,而不拘执于鞭一特殊的机遇或固定的目的.由于外去世界是"无动而不变,无时而不移"的,同时人类本身也受情意的差遣而在万物变化之流中奔走追逐,不能中止,直到形体耗损殆尽,仍属空无所持,这真是人生莫大的悲哀.

面对这样可悲的现象,庄子乃转而对内作一番盲目的工作,在盲目过程中,感悟世界的幻灭无常,于是认定驰心于外物,对于人类的精神实是莫大的搅扰.由是导出庄子哲学之轻视物欲的奔逐,而倾向于精神的自在,并求个人心灵的安宁.

庄子对于现象界有深刻尖锐的洞察力.他是个绝顶聪明的人,把一切都看得太透彻了.如茫茫人海,各人也浑浑噩噩像乌龟似的爬来爬去,忙忙碌碌像耗子似的东奔西窜,然而每个人都不晓得本人惊惧结什么,为得着什么.一旦省悟时,便会觉得本人所作所为是如此地莫明其妙……看开了,一切都不过如此罢了,于是你就会不屑于任何事物,任何行动.然而这样的社群会产生怎样的结果呢?如果每个人都像庄子笑声下的南郭子綦"隐机而坐",进入到"每件事焉似丧其耦"的境况,那末个人和社会岂不近于静止?因此,庄子哲学如何处理及顺应这情况,便成为一个严酷的问题了.特别是今日的世界——已被纳入了一个庞大的动力系统中,缓步或停足都有被抛弃的危险.

然而,我们必须了解庄子绝非不食人间烟火的道行者,也非逃离现实生命的乌托邦理想的人.他的见解是基于人类无尽头的餍欲与物化的倾向所惹起发出来的;同时,鉴于个人的独存性已消失与被吞噬,遂于洞察人类的处境中安排自我的适性生活.没有这种感受的人,天然无法体会庄子.因此庄子哲学对于读者来说,能感受多少,他的可接受性就有多少;他的看法是无法得到大众分歧公认的,同样的一句话,有人会视如聪慧之言,有人会以为是无稽之谈.现实上,庄子的哲学不是写给群众看的,庄子的说话也不是说给群众听的,他的声音有如来自高山空谷.

读庄子书确有登泰山而小天下的感觉,在他眼底里,凡夫俗子就如一窝吱吱喳喳、跳腾跃跃的小麻雀,官僚是一群猪猡,文人学士则有如争持不休的猴子.看他书中大鹏小鸟的比喻、河伯海若的对话,以及井底虾蟆的设喻,你会觉得他几乎是千古一傲人.在人类历史的时空中,孤鸿远影,"独与天地精神往来".

从庄子哲学的恢宏气象看来,也确是"前无古人,后无来者"的.他的思想角度,从不拘限于枝枝节节,秋毫之末;但他并不抹杀精细的分析,否则就犯了《秋水》篇中所说的"自大视细者不明"的毛病.他往往从全体处观察事理,从各个角度作面面的透视.

从庄子哲学的对境来说,恢宏的气象乃表现于不以人类为核心(不拘限于人类),不以自我为核心(不拘限于自我),而能推及于广大的天然界.庄子思想的最高境地是"天地与我并生,万物与我为一",这方面表现出民胞物与的胸怀,另方面又呈现着艺术精神的和谐观照.很明显庄子取消了天地万物和我——客观和主体——的对立关系.这种主客一体的宇宙观,实为中国哲学的一大特点,和西方哲学主客对立的宇宙观,迥然不同.庄子不只要打破主客对峙的局面,进而达到二而合一的境地,他还要进一步达致物我(主客)两忘境地.在这里,庄子充分表现出大艺术家的精神.

主客合一的宇宙观,只是对天然作某种程序的观赏,而缺乏开发天然界的精神.中国在科学知识与科学技术方面的贫乏,这种宇宙西观实有严酷的影响;正如中国民族在文学艺术上的灿烂成绩,也是受这种宇宙观的严酷影响.

现在把上述两种宇宙观,缩限于人和天然及其关系上来讨论,我们先剖解主客对立的宇宙观,借此可反衬出另一观念之特点.

在西方,人在开辟天然的过程中,已有惊人的成绩,这是值得骄傲的,也毋须赘言.然而若从另一个观点来看人和天然的关系,西方则呈现着深厚的危险,特别是人如何在天然界中安排其地位问题.

西方保守哲学大抵为二元的化倾向——物我完全对立,天然与人事对峙,亦即划分客体与主体.然而由于西洋哲学重客体,往往习惯将人类客体化,结果常使人埋藏于物界而丧失其天然的地位(如希腊宇宙论时期哲学);同时也有人急急于求永久客观的具有,把天然界看成一个变动消逝的感觉界而加以鄙弃(如柏拉图);中世纪则更视天然人为罪人,天然界为罪恶之区,而将价值停滞于高远飘渺处.

及于近代,西方经验科学的长足发展产生如下的特殊现象:一、把人类紧缩成物理平面(如物质科学);二、把人类列入"动物级数"(如达尔文),或从"鼠"辈的试验解剖中来衡量人类的行为(如行为派心理学);三、天文学家将亚里士多德至中世纪的无限宇宙开展而为无穷宇宙,人面临这无穷新世界,有如沧海一粟,渺小的人类虽然可惜知性作用在宇宙中安排自处,但人类的苦闷不安,则于其畏怯与自大的交错下表露无遗.

盖以无限的自我处于无穷的宇宙中,究竟不能粉饰其飘摇无定的悲哀.对外则不知何以自处于宇宙中,对内则沦于自我丢失之境况——心理学家告诉人:人的认识生命是躲藏着的潜认识冲动表现.自我常会显得分裂不统一,人对本身是个谜,并且发觉本人没有最后的依托.他被描述为"疏离的人",或处于疏离的形态.这种形态,人成为陌生人——对本人感到陌生,对宇宙也感到陌生,陌生的自我无法在陌生的宇宙中寻觅其具有根由.

总之,西方哲学的宇宙观一直是在一种不协调或割离的情状中影响于人生观.同时,保守西洋哲学家几乎都在全心全意建造大体系,把所有个体溶入笼统的全体之中,因此个体的特殊性便被笼统的全体消解和吞噬.反观庄子,他一方面肯定大天然的完满性,不如西方哲学总想逃离这一天然界,而构幻另一虚无飘渺的超天然;同时,庄子也肯定人类的威严性,而西方哲学却以人性为微末.在庄子看来,广大的天然皆为生命游行的境域,人类处于天然中,其渺小程度虽如"毫末之在于马体"(《秋水》),然其思想光芒则可流布于苍穹.

20世纪的科学知识,将使人类愈为抽离;20世纪的科学技术,将使人类更为机械化,它们忽略了人的内在生命.在今日急速的动力生活中,人心惶然不安,精神前不见古人患者日增,能够为证.

对于这疯狂的时代,庄子哲学或许有一份清醒的作用,作为调整人心的清凉剂.

序言

"老庄意境"与"现代人生",一个发轫于两千数百年前,一个风行于当今人世之间,反差何其大,相去何其远,把二者放在一同论说,岂不显得龙首凤尾,不伦不类?

不过细细调查起来,却不能不让人惊讶:在神州大地上,在中华民族中,这表面上风马牛不相及的两者之间,却千丝相系,万线相牵,扯也扯不开,斩也斩不断.

究其缘由,大概基于两个方面:一是老庄意境不是普通的即景随想,而是人类大智大慧的结晶;二是大智大慧不是对某种具体事物的论断,也不是关于某种现象的观点,而是对天然、社会和人生共同本原的透视,对天、地、人、物普普遍规律的提炼,它给人类提供的不是处理具体问题的现成答案,也不是治疗社会创伤的万应灵丹,而是观察事物动态,认识事物本质的方法,判断变化方向,预见发展趋势的手段.正由于如此,所以它对人类生存才具有恒久的自创价值.

我们这样说,并不是全盘肯定老庄学说,而是说,在老庄学说之中,含有经久不泯的内容;正是为了将这部分内容从老庄学中提取出来,所以我们特地给了它一个带无限定性的名称,这就是"老庄意境".

什么是意境?意境就是对大智大慧的体悟.

什么是老庄意境?老庄意境就是老子、庄子及其创立的首家学派对大智大慧的体悟.

什么是聪慧?聪慧就是认识事物,改造事物的能力.

什么是大智大慧?大智大慧就是透视世界共同本质,把握世界普遍规律,遵照事物发展趋势,指点人生融入自在之境的灵明.

什么是人生?人生就是人的生命历程,我是谁?我在做什么?我为什么要这样做?这样做的后果是什么?这种后果有无价值?实现价值,路在何方?凡此种种,都是人生所要遇到的问题.人不断提出这些问题,又不断处理这些问题,由此走向自在.所以我们说,这些问题形成了人生的节拍,这些问题也就是人生的乐曲.不断地弹奏它们,正是人生的主题.

什么是现代人生?现代人生就是生活在现代的人们、生活在现代的人类,对人生诸多问题的解悟和实践."人们"是指人的群体,"人类"是指人的总体,二者天然不同.不过在人类之中,处于先导地位的那部分人群,在聪慧的开发程度上,却能够作为人类的代表.从这种意义上,我们能够将"人们"与"人类"融为一体,并给它一个笼统的、模糊的称谓,这就是"人".

立足于以上的界定,笔者认为,老庄意境,作为一种陈旧的文化遗存,不但仍在影响着现代人生,而且对现代人生还有必定的指点作用.也正由于如此,才有必要提示它,分析它,以便盲目地抛弃这经,自创它.这便是写作本书的动机.

寻根溯本求自我

现代社会流行过一支歌,歌词的大意是:

不要问我从哪里来

我的家乡在远方

为什么流浪

流浪远方

只为那梦中的橄榄树

橄榄树

平平常常的几句话,映现出了人类思维的深化层次,也映现出了人类思维的一种方式.

这里所说的思维层次是,思考自我,认识自我,我是谁?我是从哪里来的?在对自我的调查中探究本人本质,确定本人的生存价值.

这里所说的思维方式是,认识人,不但需要听其言,观其行,察其貌,定其形,而且需要溯其源,求其根,寻其本,定其位.家居何方?姓甚名谁?从哪里来?到哪里去?来去脉搞清楚了,时空位置确定了,才算对其有了一个基本的了解.

这种思维深度,在现代人的头脑中曾经没有什么难度可言."自我塑造"、"自我展现"也成了不少人的时髦观念.

这种思维方式,在现代人看起来,极其平常,极其天然;人们常说一句话,那就是,了解了他的过去才能晓得他的现在,了解了他的现在才能预见他的未来.

不过要细细研讨起来,问题就不那么简单了,达到这样的思维深度,形成这种思维方式,在人类智能的成长过程中,走过了漫长而又漫长的道路,进行了千百次大概千万次的攀爬;而用寻根溯本的思维方式探求自我,特别是站在人的本根高度,站在人类生存环境的本根高度,亦即站在宇宙的高度来探求自我,调查人本身,认识人的本质,确定人的价值,就是在现代,也不是随便什么人都能达到的.

自我认识的智能积累

人是从低级动物演化来的.当他超越了低级动物,宣布独立于世的时候,便有了一个明显的特征,这就是"智能".智能使他从天然界分了出来,不再是一种自在之物,而成了一种自为之物.

"自在之物",是没有客观认识的客观具有物.它在那里具有着,就在那里具有着;它那里弯化着,就在那里弯化着.本人对本人的具有和弯化无所认识,本人对本人的行动和作为也无所认识;怎样样就怎样样,既没有什么盲目的请求,也没有什么盲目的嫌弃.

"自为之物",是具有客观认识的客观具有物.他不只在那里具有着,而且在那里思考着;他不只在那里行动着,而且在那里筹划着.我想做什么?我应怎样做?我为什么失败了?我为什么成功了?在思考之行动,外行动之中思考.行为出于客观认识,是自为之物的显著特征.

智能发基本历程

人作为自为之物,并不是一下子就什么都能想到,更不是一下子便能想通要想的事情,人似田启蒙到现代文明,智能的发展经历了无数次飞跃.如果将它的历程勾勒一下,大概能够做这样的描述:

最早他保是承认长远具有的事物.在这个阶段,如果在他面前站着一头象,他能够晓得这里具有着一个皮厚鼻长、四肢粗壮的庞然大物.当象从他面前消失之后,这个庞然大物的笼统也就从他的头脑中消失了.这时候,他还不能想象眼界之外的东西,更不会跟随眼里之外的东西.我们能够将这个阶段称为直观反映期.

之后他有了跟随消失之物的能力.在这个阶段,如果长远站着一头象,他不但晓得长远有一个皮厚鼻长、四肢粗壮的庞然大物,而且会在本人的脑海里留下大象的笼统.这个笼统在大象离他而去、从他长远消失之后,不会随即消失;它不但会在脑海中保留相当长的时期,而且在消失之后有可能再现于脑海.学界将这种印象称为表象.当事物曾经消失而表象仍然留存或事物不在长远而表象再现的时候,人也就会向本人提出一系列问题,比如,这个东西哪里去了?它会不会再出现?怎样样才能再看见它?如此等等.由此他会想象到,眼界之外还有事物在具有;由此他会向本人提出请求,这就是设法找到消失的事物.我们能够将这个阶段称为表象映照期.

再后他有了判断事物的能力.随着表象的积累


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